臺中縣福佬客面面觀

文•圖/聞 健

「福佬客」

  所謂「福佬客」,原只是中研院民族所濁大計畫研究學術討論上的一個定義,但是,因為各界解釋的方式不斷擴大,使福佬客的認定範圍也廣義化,變成只要是不會講客家話的客籍人士就是福佬客,於是福佬客的定義轉為政治上四大族群融合的另一個新族群。

  根據田野訪查所見所聞,福佬客就是生活環境中還保留若干程度的客家傳統文化遺風,但是家族成員已經不會講客家話,甚至於不知道自己是「客家底」的客家人。

臺中市豐原市福佬客夥房凹壽式門廳(內即公廳),採客家黑色肅穆色系。

臺中縣福老客的形成

  臺中縣福老客的形成,以臺中縣治的豐原市為例,豐原的客家人在日據期間據統計曾經佔人口半數有餘,但經過都市化、長期與閩南人共處及多元化族群世代融合之後,目前的豐原市在地人已極少聽聞客家音。

  此外,根據訪查,包括東勢、石岡、新社主要的客家鄉鎮也逐漸可見福老客的形成,其中因素大致有以下幾種:原來的客家居民因婚嫁、出外打拼、小家庭制、學校教育及生活環境影響及閩南話的強勢引導等。

  語言只要發生隔代斷層即常見自然消失,客家話亦然。客家人逐代放棄母語改以國語、閩南話溝通,也造成客家族群成為隱性族群,甚至於客家後代也早已成為不知道自己是客家底的福佬客。

「凡走過必留下痕跡」--福佬客追蹤

  臺中縣有二十一鄉鎮,「凡走過必留下痕跡」,如欲尋覓確認福佬客,須從下列客家人或客家聚落之相關遺跡加以追蹤:

  從姓氏追蹤:例如典型客家姓氏,羅、劉、詹、徐、游等。

  從地名追蹤:例如豐原市之「社皮」(客家語「社背」)、霧峰之「丁台(客家語「登台」之誤)」、潭子之「頭家厝」、大雅舊名「阿河壩(客家話「河流」)」等。

  從老夥房建築追蹤:客家人俗稱三合院為夥房,根據田野訪查統計,一、臺中縣尚存之三合院幾乎百分之百屬客家人所有。二、客家傳統觀念重視祭祖,夥房之公廳用以集合族親定期共同祭祖,公廳被客家子孫視為精神核心,故客家人極力維護老夥房。三、長期以來客家為弱勢族群,社會發展受到抑制,一般客家家庭較無能力拆除老夥房重建新式住宅,但碩果僅存且維護良好之老夥房又往往是其族親共同出錢出力所保存下來的。四、地震後重建老夥房,例如石岡土牛劉家將其作為族親祖廳的「老屋家」夥房重建完成。

  根據訪查,包括豐原、東勢、石岡、新社尚存的夥房屋主不約而同表示,「如果沒有了老夥房,子孫很快就會失散疏離,所以必須保留。」雖然受訪屋主之中,大部分已經成為不會講客家話只會講閩南話的福佬客,然而,這就是客家重視族親團結血濃於水的傳統精神具體遺跡。

  從祭祖型態追蹤:客家人講究世代聚居,大多數多護龍合院的大規模老夥房皆屬客家籍,同時,客家傳統祭祖「掛紙」模式,往往上溯十幾世以上之來台開基祖,甚至大家族之祠堂可追及原始高曾祖,幕後又有歷代「公嘗」累積的資金作祭祖經費來源後盾,因此可見客家祭祖儀式動輒綿延百年以上,參與子孫亦常以百人計之隆重祭祖場面,部分福佬客亦有上述現象。

  但閩南人盛行分家制,有所謂「一人一家代,公媽隨人裁」之說,每逢祭祖即使上溯亦僅及數代祖先,其場面遠不及客家家族龐大熱鬧。

  從夥房公廳陳設追蹤:客家夥房在竣工時,有「安龍謝土」儀式,所謂「安龍謝土」就是客家人認為每一塊土地都有土地龍神(土神)存在,一旦動土興工建築屋宅會驚動龍神,故完工後必須舉行安龍謝土,表示向龍神稟報一切恢復原位並祈禱土地龍神庇佑家宅平安子孫繁茂。

福佬客公廳家神牌已有部分改用閩南化公媽牌位形式

  客家人在安龍謝土時,有請道士舉行「請龍、牽龍、安龍」的隆重儀式,最後在公廳中軸線正後方的化胎象徵性安置龍脈,表示將夥房所在地後方作為「靠山」的高地請來的龍脈地氣引入公廳,與祖先牌位一脈相連以保佑子孫繁衍。因此,客家夥房公廳普遍有在公媽龕中軸線正下方安置土地龍神香位早晚上香的習俗。

  福佬客夥房公廳常見數代以前遺留之相同化胎與土地龍神香位等純粹客家文化遺跡,閩南人雖然也有安龍謝土儀式,但事後並無安置化胎、龍神香位的習慣。

  「棟對」、「堂號」、「堂聯」、「紅底黑字(金字)大壽字背景」,「天公爐」等,是客家公廳獨具的傳統陳設,但客家人祭祀以「祖在廳,神在廟」為習慣,公廳僅供奉祖先家神牌位,即使有神明也在偏廳(廊間),如果是兩落式雙廳夥房,則依「祖在前,神在後」的順序,將神明廳安置在第二落明間主廳,並取名為××壇或××堂。此外,所謂「紅廟間,黑祖厝」,表示客家典型祖厝公廳常以黑色等暗沉色系為主,福佬客只要是保留傳統客家遺風的夥房絕大部分也可見到上述陳設。

  閩南式公廳則普遍以「佛祖漆仔」與母舅聯為背景,公媽牌位放置虎邊,中間奉祀神明,故閩南式公廳又俗稱神明廳。福佬客之中,除未見採用閩南式母舅聯外,一部分採用閩南式公廳的「佛祖漆仔」背景,尚保留「紅底黑字(金字)大壽字背景」、「天公爐」、「土地龍神」等,但家神牌位已仿傚閩南人型式並放置虎邊,中間有無神明不一定,另一部分則已徹底採用閩南化陳設,但公廳色系仍屬客家傳統之「紅廟間,黑祖厝」型態。

  閩南式公廳則普遍以「佛祖漆仔」與母舅聯為背景,公媽牌位放置虎邊,中間奉祀神明,故閩南式公廳又俗稱神明廳。

中部福佬客夥房的棟對、正副雙樑、燈樑皆客家原味。

  福佬客之中,除未見採用閩南式母舅聯外,一部分採用閩南式公廳的「佛祖漆仔」背景,尚保留「紅底黑字(金字)大壽字背景」、「天公爐」、「土地龍神」等,但家神牌位已仿傚閩南人型式並放置虎邊,中間有無神明不一定,另一部分則已徹底採用閩南化陳設,但公廳色系仍屬客家傳統之「紅廟間,黑祖厝」型態。

  「紅廟間,黑祖厝」,是描述客家講究尊敬祖先,特將公廳牆壁以黑白相間等暗沉色系為主要色彩以示肅穆嚴謹,例如臺中市張廖宗祠。但神明廟堂則多採大紅色系,表示祈求吉祥喜氣。

  客家極為重視尊卑倫理,祖先家神牌位,有依世代先後「前卑後尊、左高右低」的規矩,牌位上又有「昭穆字韻」的按字輩排序規則,親疏遠近一目瞭然;女性往生一律稱「孺人」,男女名諱前亦有「諡稱」,客家家神牌位中的「長生祿位」是客家獨具特色。一部分福佬客的家神牌位也有上述內容。

閩南、客家的分家制度不同

  客家分家制度保守,世代分家時多預留「公嘗」作後代祭祀經費,且「公嘗」維持流傳久遠。客家祖先之家神牌原則上不予子孫分香,祭祖一律定期集中祠堂共同祭拜。

  閩南分家制度較徹底,公媽牌位採集合攏統型式,僅書寫「堂上×氏列祖列宗之位」,公媽牌位由歷代子孫各房各自分立,預留祭祀經費較少見,祭祀公業功能也較薄弱。

  大部分福老客尚保留客家祖先的家神牌位,祭祖也有「公嘗」組織及集中祠堂共同祭拜型態維持至今。僅少數一般家族的福佬客已完全採用閩南公媽牌位,及分家後各房自行祭祖模式。

從建築特色追蹤:客家夥房的廳下與橫屋之間,在建築時常見以客家特有的廊間(廊下、落峨間)相連接,廊間是客家夥房獨具的多功能空間,廊間屋頂呈四十五度角普遍可見有一道排水專用的「轉溝」,轉溝的作用可使雨水順暢排放,廊間與轉溝的柔和協調建築搭配也使客家夥房外表益增美觀。

  閩南式大瓦厝的正身與護龍之間,則呈直條型態相連,沒有廊間以供正身與護龍迂迴轉接的建築設計,當然也沒有「轉溝」,因此,從夥房建築外觀的「轉溝」即可判斷是否客家人、閩南人或福佬客。

  從信仰追蹤:臺中縣海線鄉鎮清水與沙鹿現有「三仙國王」廟,其前身為「三山國王」廟,三山國王係來自廣東潮州客家原鄉之山神,為隨客家移民來臺之典型客家守護神,後因族群排擠,被閩南人所取代,但可證明客家人曾經駐足居留。

  一部分福佬客公廳尚保留祖傳之客家守護神三官大帝神明信仰陳設,通常以紙燈籠上書紅字「三官大帝」掛在燈樑上,同時,尚可見夥房公廳土地龍神及內埕牆面天公爐信仰遺跡,明確顯示其為「客家底」。

  從夥房基本格局追蹤:客家人建築的夥房特別重視風水堪輿,夥房格局講究配合五方(方位座落趨吉避凶)五行(天人合一萬物滋生)之協調圓滿,常見「坐北朝南」,或「坐東向西」及同時背山面水的座落方位。

  「前為鏡,後為屏」,是客家夥房基本風水觀,公廳正前方一定有半月池,取其所謂「水能聚氣,氣能生財」祈求財源廣進之意,公廳正後方必見如土丘狀隆起之「化胎」,客家建築夥房竣工安龍謝土時即設立化胎,象徵多子多孫家族繁衍生生不息而「有靠」之祈求。

神岡社口大夫第福佬客林家夥房的內埕以矮牆離公廳及橫屋,是中部夥房的特色。

  閩南式大瓦厝則只見前有半月池,後無化胎,基本風水格局不同。

  所謂「嘗」者,原為秋天時節祭祖的名稱。

  嘗者,依《禮記.祭義》:「祭不欲數,數則煩,煩則不敬;祭不欲疏,疏則怠,怠則忘。是故君子,合諸天道,春禘秋嘗。霜露既降,君子履之,必有悽愴之心,非其寒之謂也。春雨露既濡,君子履之,必有怵惕之心,如將見之,樂以迎來,哀以送往,故禘有樂而嘗無樂。」是以所謂「嘗」者,原為秋天時節祭祖的名稱,現在用以代表各姓祭祀公業組織。

  公嘗,又稱「大公」 私嘗,又稱「小公」

  客家的嘗會組織,大致分為兩類﹕其一是以大陸唐山祖(祖公會),或是來台開基祖(丁仔會)作為祭祀對象,組織龐大成員眾多,稱為公嘗(又稱「大公」,屬於合約字或稱合同性公業)。另一種則是以房支派下為單位的私有家族嘗會,組織成員小於公嘗,稱為私嘗(又稱「小公」,屬於「鬮分字公業」)。

臺中縣的客家話

  臺中縣的客家話以來自廣東潮州府大埔縣(古稱「茶陽」)高陂鄉及其鄰近的鄉鎮,和豐順縣北部的大埔客家話為主流。

  除了東勢、石岡、新社、和平(由東勢、新社移入)及卓蘭尚能保留大埔客家話之外,臺中縣講大埔客家話的區域,早期尚包括豐原市在內,是全臺僅存的大埔客家話使用地區。

臺中平原到處都有福佬客

  此外,臺中縣其他鄉鎮之中,另於豐原、潭子、神岡、大雅有福建漳州的南靖、平和「漳州客」;由東勢移入后里、外埔的少數大埔客;鄰近臺中縣的台中市也有「漳州客」。

  其實,綜合而言,變成福佬客的來自閩粵的客家後代在臺中平原到處都有。

臺中縣大埔客家話的特色

  大埔客家話的發音之中,因為保留了相當程度的中原古音,所以它的使用歷史比「四縣」、「海陸」更為古老,大埔客家話的特色如下:

  *保存較古老的ㄎ聲母。

  *大埔客家話的詞彙,較常見單音不加後綴,例如四縣、海陸話說「桌子」為「桌ㄟ」,大埔話則只說「桌」。

  *大埔話聲調抑揚頓挫明顯。(資料來源:石岡土牛村「石岡人家園再造協會」理事長劉祥三先生)

東勢客家「大埔腔」客家話

  東勢客家人,祖先多來自大陸廣東省潮州府大埔縣高陂及附近的鄉鎮,講著「大埔腔」客家話,在台灣的客家話中,自成一個特殊系統。

  中國廣東省大埔地區,位處於圓樓較多的詔安地區附近,與詔安相較,大埔的圍龍屋較多,圓樓較少。大埔客家人移民來到東勢後,沿著大甲溪流域建築山城。從台中的石岡開始,一直到東勢地區,可見到許多圍龍屋林立,可說是台灣圍龍屋最多的地區,九二一大地震之後已倒塌消失殆盡。

中部客家話逐漸消失之原因概說

※遠因

*渡臺禁令

*閩客械鬥

*閩南話強勢引導

※近因

*婚姻關係

*就業關係

*客家長期隱藏身份

臺灣的客家人

台灣的客家人

  客家人來到台灣後,面臨到了與大陸原鄉截然不同的地理環境與人文環境,為了適應新的生活方式,台灣的客家人發展出自己的文化模式。

  基於歷史發展背景的因素,雖然台灣客家人仍保有部分原鄉的源流,然而大體說來,都已經隨著台灣社會文化的變遷、因地制宜的因素而改變,因而形成了「台灣客家人」,這也是文化「在地性發展」所不可免的現象,建築上也是這個道理,所以有人稱夥房為「台灣的客家建築」。

台灣的客家話

  台灣的客家人,由於大陸原鄉的祖籍不同,而有不同腔調的客家話。

  台灣客家人講的腔調大至上可分為:「海陸」、 「四縣」、「大埔」、「饒平」、「詔安」等。

  目前在台灣,以「海陸」客家最多,在新竹的竹東、北埔有講「海陸」的客家人;桃園楊梅比較特殊,海陸、四縣都會講,當地人稱為「四海話」;新竹的六家地區講的是饒平的客家話;其次為「四縣」話,如屏東的美濃、苗栗、桃園、新竹的關西等;台中東勢、石岡、新社、和平、卓蘭(大埔腔與少數饒平客併存)講的是排第三的「大埔腔」客家話。

目前中部客家族群的分佈

*四縣客 臺中縣大屯區、南投縣等。

*大埔客 臺中縣東勢、石岡、新社、及和平的南邊部分,卓蘭一部分,南投縣國姓鄉、水里鄉等。

*饒平客 苗栗縣卓蘭鎮、彰化縣竹塘鄉等。

*詔安客 雲林縣二崙、崙背鄉等。

臺中縣客家夥房與公廳--客家夥房特重風水

  客家俗話說,「頭風水,二屋場」,表示客家人特重風水,包括陽宅的夥房與陰宅的墓園,例如夥房半月池的「水能聚氣,氣能生財」,象徵財源滾滾;化胎的「有靠」象徵子孫繁茂,包括先人墓園也要選擇風水寶地等。

  建夥房之前,要先敦請地理師安置夥房風水分金線,選擇趨吉避凶座向方位,並以坐北朝南或坐東向西為優先考量。關於坐北朝南,在一般民間詮釋為該座向係取其冬暖夏涼的生活需求,但在風水吉凶取捨則有更深一層的內涵,即所謂「左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武」意謂的正是坐北朝南的座向。茲試解如后即知其含意,「青龍、白虎、朱雀、玄武」源出八卦「四象」,再依五方(東南中西北)、五行(木火土金水)、五色(青紅黃白黑)之屬性為:東方屬木青色、南方屬火紅色、中央屬土黃色、西方屬金白色、北方屬水黑色,則「左青龍(東方)、右白虎(西方)、前朱雀(南方)、後玄武(北方)」,即五行相生相剋之中的「水(北方)剋火(南方)」格局座向,因古早三合院主要建材為木料而最忌火災,故常見三合院採坐北朝南座向之原因即「水能剋火」之趨吉避凶風水格局考量。至於「坐東向西」,源自閩南話俗稱「坐東向西,賺錢無人知」之祈福含意。

  客家夥房座落地點通常講究背山面水,喻意「前有財,後有靠」,又有所謂「蝦穴」「土虱穴」「蛤蟆穴」等地理吉祥象形定義,目的在為後代祈求事業、功名或財利等之飛黃騰達。

客家重視祖先祭祀--「寧賣祖宗田,不忘祖宗言」

  客家俗話說,「寧賣祖宗坑,不忘祖宗聲」。客家人傳統觀念認為,歷代祖先顛沛流離奮鬥打拼立下基業困難重重,後代應該感念祖先遺澤重視祖先祭祀。

  夥房公廳是客家最重視的地方,傳統客家公廳地位最高,只祭拜祖先,陳設莊嚴肅穆,也是促進家族團結互惠的精神泉源,代表客家重視祖先的祭祀。

福佬客公廳掃瞄--福佬客重視祖先維持客家傳統

  住在老夥房內的福佬客,雖然接受了閩南式多神信仰,仍保留「沒有祖宗那有後人」的尊崇祖先觀念,公媽廳的屋頂高度絕對超過神明廳,且比「神明廳」蓋得豪華 (有燕尾翹脊頂,裝飾彩繪) ;碰到節慶像元宵、端午、中秋,除正式的祭祀活動外,一定召集各房子孫返回祭祖,表示後人對祖先的崇敬。

「觀音媽漆仔」--閩南公廳的福佬化祭拜陳設

  徹底福佬化的福佬客,公廳完全是福佬式的安排,主要用一水墨畫、彩繪或彩色印刷式的「觀音媽漆仔(或稱佛祖漆仔)」排在大廳的正中央牆壁上,周邊還有一組以上的「母舅聯」,前面擺置案桌、供桌,兩側還有太師椅、茶几,案桌上再放置香爐、燭臺或花瓶。閩南公廳又稱神明廳,將神明居中陳設祭拜,常見神明有觀世音菩薩、關聖帝君或媽祖等塑像,右側邊角再擺放「公媽龕」,閩南公媽龕是不分輩份的「列代祖宗」形式。另於入門上方有置一燈樑,燈樑中央吊掛一「天公爐」,或另有「三界公爐」。 

住居生活與工作場所混合的空間安排

  克勤克儉的福佬客在夥房空間使用上有它的特色,在護龍與護龍間搭起遮陽棚擴大工作空間。

  夥房有內外埕,外大內小,外埕都呈長方形,內埕則接近正方形,外埕提供收割稻子時,晒稻穀的空間,內埕則提供曝曬菜脯、魚乾、鹹菜等的空間。

福佬客聚落--特殊的地名

福佬客由於來自原鄉的多丘陵、地形變化大地區,熟悉靠山地區的生活方式,從農事耕作,起居操作到農業加工,會反映在地名上,因此可以對照出相關的客籍與福佬化的訊息。

*用「厝」、「宅」、「寮」,冠稱村落。
*接近閩南人或平原帶邊緣的村落,習慣用「厝」來稱謂,遠離閩南人或靠山地區則用「寮」,較完整地形的獨立村落稱「宅」。

*彰化八卦山山麓的大村一帶,有王厝、犁頭厝、同安寮;員林一帶有大埔厝、吳厝、江厝、劉厝、何厝、黃厝、南邊厝、大宅、泉州寮;社頭一帶的新厝、邱厝、許厝寮等。

  以地形變化與水的關係作地名呼應,由於居住在靠山麓,地形變化大的地方,福佬客地域的地名,會依小平原帶稱「洋」、低凹地稱「湖」、小盆地稱「窩」在大水圳邊稱「港」、小水圳邊稱「圳」、環水而伴稱「畔」,小水潭邊稱「潭」、地形變化落差大稱「坑」,地下水位較高地稱「湳」,小丘地稱「崙」、小水池稱「池」,小水溝邊稱「溝」、小水塘邊稱「塘」等。

福佬客的信仰--三山國王、三官大帝的客家地方守護神

  位於彰化溪湖荷婆崙的霖肇宮,為三山國王渡台的祖廟,也是福佬客大本營南彰化平原三山國王廟最早開發的廟宇。

  臺中縣豐原地區現已鮮聞客家話,但豐原慈濟宮媽祖廟仍陪祀三山國王,上南坑等地仍有國王廟,隱約道出豐原一帶原先的客家色彩。東勢泰興宮建於 1851年(咸豐元年),從彰化員林荷婆崙分火,主祀三山國王,又主祀三尊恩主關公、孚佑帝君、司命真君;清水調元宮三山國王廟於雍正年間創建;沙鹿鎮沙鹿里四平街保安宮在每年十月廿五日舉行三山國王祭祀等。

  三官大帝是客家的守護神,客家亦稱三界公、三界爺,三界指「天、地、人」,民間相傳三官大帝即「堯、舜、禹」三皇,客家人自認「中原士族,三代遺民」,以正統漢人自居,因此拜三官大帝,代表漢人始祖一脈相承飲水思源。

  「三元宮」是客家庄的註冊商標,無廟地區則常見客家人在自家偏廳祭祀三官大帝,故又為家神,也是福佬客身為客家底的信仰遺跡。

  三官大帝源於道教,全稱三元三品三官大帝,三元為上元、中元、下元,三品為一品、二品、三品,三官是天官、地官、水官;三官大帝為一品上元紫微大帝天官〈職司賜福〉、二品中元清虛大帝地官〈職司赦罪〉、三品下元洞陰大帝水官〈職司解厄〉。

  客家夥房傳統廳堂,常見於燈樑中間懸掛三界公爐,或在燈樑兩邊懸掛上書「三官大帝」紅字之紙燈籠〈燈籠代表祈求「出丁」〉,三界公爐相當於閩南神明廳的天公爐。

福佬客的多神信仰--觀世音菩薩 關老爺 媽祖 三太子

  客家人原鄉神明信仰大致包括三山國王、三官大帝土地公,及來臺後的義民爺等,但隨著福佬化而有多神信仰的傾向。

  福佬客人生活於平原與丘陵、山麓的交接處,為了求得更多的庇祐保護,受閩南人影響,從自然神到民間道教、佛教、儒教諸神皆拜,還有許多特殊或陰界的神祇,祇要能得到心靈慰藉,照單全收,且作成結盟。

福佬客保留「牆面佛」或天公爐、土地龍神

  所謂「天官賜福神位」,常見於客家傳統夥房牆面,俗稱「牆面佛」或天公爐,與奉祀土地龍神,都是福佬客保留客家特色的家神。

  「庄頭庄尾土地公」,福佬客與客家人一樣稱土地公為「伯公」。

  「伯公」是客家聚落典型信仰,客家俗稱稱土地公為「伯公」,相傳伯公源自神農氏後裔共工氏的兒子,曾經做過管理土地的「后土」官職,死後被封社稷之神,共工氏又曾受封爵為「伯」,因此,客家人稱土地公為「伯公」,福佬客也如此稱呼土地公。

福佬客的阿公婆牌和神明廳分開祭拜

  平原邊緣或靠山地區的福佬客地域,習慣將「公媽」與「神明」兩種信奉分開,將每一使用空間變大。

  阿公婆牌依照「世系」或「分房」,逐一詳實分列成好幾塊大牌子「全員到齊」。有的福佬客將「神明廳」另立偏廳取「堂」或「壇」的名號,神明廳內則可以添加各種神明。再將天公爐往外移到圍牆頂部、另於牆面設凹龕、或獨立支柱上香奉拜,稱為天公爐、天神爺、太陽公或牆面佛。

地域性神明會造成福佬客

  早期的客家人為了融入當地閩南人社會,常透過跨庄、跨村落的地域性神明信仰結成大結盟作人群的凝聚,達到睦鄰兼自衛的目的,例如參加閩南人為主體的「媽祖會」「天公會」「帝爺公會」等神明會。

  其「會份」因可世代相傳,形同一種團體組織共同權益永久證明,有些家族將祖先遺留之神明會「會份」轉入公嘗,讓後代均沾其利,由此反映一部分客家人後來之所以變成福佬客,實因開闢時期為求生存避免受到排擠參加神明會,久而久之遂形成福佬客新族群。

福佬客的家神牌--客家獨特傳統文化

  客家稱祖先牌位為「家神牌、阿公婆牌」,牌位上有「左昭右穆」、「孺人」、「諡號」、「長生祿位」,及「前卑後尊」「左高右低」等象徵尊卑倫理遠近親疏的獨特傳統文化內涵。雖然一部分客家人成為福佬客,尤其未完全閩南化,又仍住在老夥房裡的福佬客,其公廳家神牌型態仍延襲客家祖先牌位原貌,亦稱祖先牌位為「家神牌」,遵循的尊卑禮數排序規則大致相同。故可從中瞭解該家族淵源背景,是探訪福佬客蹤跡主要的考證依據之一。

「孺人」--七品官妻之誥稱

  客家婦女往生之後阿公婆牌位上的稱呼是「妣×孺人」,「孺人」是七品官妻誥稱。

  官夫人之誥稱是:一品官妻「一品夫人」、二品「夫人」、三品「淑人」、四品「恭人」、五品「宜人」、六品「安人」、七品「孺人」、八品「八品孺人」、九品「九品孺人」。

  「諡號」是封建時期有功名者往生後,朝廷根據其在職與為人功過而追封的號名,例如曾國藩諡稱「文正」,但後來民間逐漸仿照而為往生祖先書立諡號用資紀念。

「諡號」來自古代「諡法」

  擬定諡號的辦法稱為「諡法」,史載諡法由周公制作。

  諡號文字含意的好壞,反映當事人一生的作為,諡法的目的在「大行受大名,細行受細名。行出於己,名出於人。」最初只應用在史家對於君主和大臣往生之後的褒貶,以此封號標榜君臣在世做了多少利益或損害社會國家的事。

福佬客家神牌上的長生祿位--空白處預先寫好在世者的名字

  客家傳統家神牌上有一種客家特有的「長生祿位」習俗,也就是在空白處預先寫好在世者的名字用紅紙蓋起的『長生祿位』。此因早期客家製作家神牌是家族大事,有將在世男性姓名預先書立之習慣,但在世者不能享受香火,故以紅紙蓋起,待往生後再撕掉,雅稱其為『長生祿位』,福佬客公廳的家神牌也有相同習俗。

隨著時代演變,有部分福佬客家族除了延續長生祿位的做法之外,已逐漸連用紅紙蓋起這種特殊習俗也已經省略了。但福佬客在族譜的序文上,改以福佬人的「媽」用法,是為一種閩南化的過渡。

臺中縣豐原市福佬客夥房牆面的天公爐,保留客家原味。

福佬客保留昭穆字韻--以字輩論排行 論輩不論歲

  客家家神牌按照「昭穆」排序,昭穆即依世代先後所作的排列順序,亦即字輩順序。有「左昭右穆」定則,左為單世、右為雙世,上下世代的家神牌依「前卑後尊」安置,親疏遠近一目瞭然,與閩南式攏統型態的公媽牌有所不同。

  客家先人往生後其名諱在各房小牌上依「左昭」(一世)「右穆」(二世)的順序類推排列,因此,客家祠堂常見「左昭」「右穆」之橫幅,昭示其傳統。

  福佬客延續客家人「追本溯源」的精神,開基祖通常以一首五言或七言詩作為庭訓,按序嵌在子孫的名字之中成為輩份取名標幟,是為「昭穆」字輩。

  依昭穆順序通常取用作為名字的第一個字,使福佬客人在「論輩不論歲」的精神上,可以知道自已的輩份,了解同宗族親之間的關係,為大家族間的認證。

  例如臺中縣石岡鄉土牛村大埔客家劉氏家族在其來臺開基祖劉元龍時即訂立字輩昭穆如下,「元永文章衍˙吉第發嘉祥˙宏開天寶運˙奕世兆其昌」,目前在世子孫有「吉第發嘉祥˙宏開天」八代。

福佬客其實遍居全台--客家創造田尾公路花園的美麗

  其實,兼容閩南文化與客家文化的客家族群支系的「福佬客」,幾乎遍居全台。由於在移墾初期福佬文化強勢主流現實的影響下,導致客家在語言、族群認同上幾被同化,早已不知己身是客家後人。

  福佬客最為集中的彰化、雲林地區,雖然客家語言不再流傳,但在風俗習慣上仍處處可見客家文化的遺緒,及客家文化強調堅持執著的硬頸精神。所以在彰化田尾地區我們原有的荒煙漫草轉變成全台最美麗的公路花園、在最貧脊的雲林沙崙農村中我們還見到一群為客家文化復振努力的詔安客族等等。

  在各個領域中傑出的人物,不乏福佬客的代表,這些人的成就,不僅代表個人的付出與努力,也標記著福佬客族群的光榮。

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